| | KARDINAL Joseph Ratzinger menjadi Paus ke-265 dan memilih nama Benediktus XVI. Sebelum konklaf

dimulai, Ratzinger mengatakan bahwa satu bahaya besar bagi Gereja Katolik Roma adalah tersebarnya suatu "relativisme iman".

Pernyataan tersebut merangkum inti keyakinan Ratzinger selama ini.



Dalam konteks Indonesia yang dicirikan oleh

keragaman agama, kepercayaan, dan budaya, pernyataan tersebut bisa menimbulkan pertanyaan-pertanyaan krusial. Dua di antaranya

adalah tentang dialog antar-agama dan tentang fundamentalisme agama.







PERTAMA, dialog antar-agama. Pada

tahun 1984 Vittorio Messori, seorang wartawan Italia, melakukan wawancara dengan Ratzinger. Dalam terjemahan bahasa Inggris,

hasil wawancara tersebut diterbitkan dengan judul The Ratzinger Report: An Exclusive Interview on the State of the Church

(1985). Salah satu pertanyaan kritis-atau mungkin lebih tepat dikatakan sebagai salah satu kekhawatiran di kalangan orang

Katolik Roma-adalah bahwa keyakinan Ratzinger akan menghambat berkembangnya dialog antar-agama. Dalam kerangka pembicaraan

tentang hubungan Gereja Katolik Roma dengan Gereja-gereja lain, ia mengatakan, "dialog dapat memperdalam dan memurnikan iman

Katolik, tetapi tidak dapat mengubahnya dalam tataran esensinya yang sejati" (1985:155).



Dalam kesempatan yang sama

Ratzinger juga menegaskan, "definisi-definisi jelas dari iman seseorang akan membantu semua pihak, termasuk partner dalam

dialog" (1985:155). Dengan kata lain, dialog hanya bisa terjadi justru kalau masing-masing pihak sungguh meyakini imannya. Di

sini terlihat kembali keyakinan Ratzinger bahwa dialog antar-agama tidak boleh jatuh menjadi suatu sikap yang mengagungkan

"relativisme iman".



Dalam konteks dialog antar-agama, sebuah sikap yang bisa muncul adalah sikap yang begitu saja

menganggap bahwa semua iman itu sama. Sikap semacam ini mengidentikkan "toleransi" dengan "relativisme". Toleransi (Latin:

tollerare, berarti ’mengangkat’) adalah sikap yang memperlihatkan kesediaan tulus untuk mengangkat, memikul, menopang bersama

perbedaan yang ada antara satu agama dan agama lain. Relativisme adalah sikap yang yakin bahwa segala sesuatu adalah relatif;

bahwa segala sesuatu ditentukan bukan oleh apa yang ada dalam dirinya sendiri, melainkan oleh hubungan (Latin: relatio) antara

sesuatu dan sesuatu yang lain.



Relativisme iman adalah sikap yang menghayati iman bukan dengan keyakinan akan apa

yang ada dalam kekayaan iman tertentu, melainkan dengan pemutlakan adanya hubungan dengan iman lain. Relativisme menomorduakan

gerakan ke arah dalam karena terus menyibukkan diri dengan pandangan ke arah luar. Relativisme menghindari kejujuran untuk

melihat ke-khas-an yang berbeda di dalam karena terus mencoba menemukan ke-umum-an yang sama di luar.









Sebuah dialog antar-agama yang sejati tidak mungkin ada tanpa sebuah keyakinan akan apa yang ada di dalam kekayaan

iman tertentu. Dengan kata lain, relativisme iman, dalam bentuknya yang paling ekstrem, justru akan membawa orang pada sebuah

keengganan, atau bahkan ketakutan, untuk berpegang pada komitmen imannya. Tanpa sebuah komitmen iman ke dalam, tidak mungkin

seseorang bisa menopang bersama apa yang ada di luar. Relativisme iman, dengan demikian, justru merupakan musuh terbesar yang

bisa menghambat terciptanya sebuah toleransi antar-agama yang sejati.



Keyakinan Ratzinger (atau sekarang Paus

Benediktus XVI) adalah keyakinan yang justru ingin menyerukan pentingnya toleransi. Dalam konteks Indonesia, keyakinan itu bisa

dibahasakan sebagai sebuah seruan untuk menciptakan sebuah iklim beriman di mana setiap orang, apa pun agamanya, mendapat ruang

luas untuk secara berani membuat komitmen imannya. Toleransi sepihak, di mana pihak yang takut harus menopang adanya perbedaan

antara apa yang ada di dalam iman yang diyakininya dan apa yang ada di luar, bukanlah sebuah toleransi, melainkan depresi.

Toleransi sepihak, di mana pihak yang begitu berani meminta pihak luar untuk menopang apa yang ada di dalam keyakinan imannya

sendiri bukanlah sebuah toleransi, melainkan opresi. Baik depresi iman maupun opresi iman tidak akan pernah menjadi dasar kokoh

bagi terciptanya dialog antar-agama yang sejati.



KEDUA, fundamentalisme agama. Sebuah sikap berani dan yakin bisa

berkembang menjadi terlalu berani dan terlalu yakin. Yang terjadi adalah sebuah sikap yang memutlakkan kebenaran yang dimiliki

di dalam serta menutup diri terhadap kebenaran lain di luar. Maka pertanyaan krusial terhadap sikap Paus Benediktus XVI yang

menentang dengan tegas suatu relativisme iman adalah: kriteria apa yang bisa menjadi batas antara keyakinan iman yang berani,

tetapi tetap inklusif? Artinya, bagaimana orang mengembangkan dengan berani sebuah keyakinan iman yang tidak eksklusif, tidak

absolut, tetapi sekaligus tidak relativistis?



Pada tanggal 27 Januari 1988 Ratzinger berbicara di Gereja Lutheran

Santo Petrus di kota New York dalam kesempatan Erasmus Lecture. Pokok pembicaraan adalah seputar penafsiran Kitab Suci. Ulasan

Ratzinger itu diterbitkan sebagai salah satu tulisan dalam buku berjudul Biblical Interpretation in Crisis: The Ratzinger

Conference on Bible and Church (1989). Dalam kesempatan itu ia kembali menegaskan demikian, "Tentu saja teks- teks (Kitab Suci)

harus pertama-tama dirunut kembali ke asal-usul historisnya dan ditafsirkan dalam konteks sejarah yang tepat. Meskipun

demikian, selanjutnya dalam tahap penafsiran yang kedua, orang harus melihat teks-teks itu juga dalam terang totalitas

perjalanan sejarah […]" (1989:20).



Strategi penafsiran semacam ini menjadi peringatan tegas bagi bahaya

fundamentalisme dalam penafsiran Kitab Suci. Strategi ini menegaskan bahwa dalam penafsiran Kitab Suci, orang harus melakukan

dua hal penting. Pertama-tama, orang harus berani masuk sedalam mungkin pada kekhasan iman dalam titik sejarah tertentu dalam

proses penyusunan teks (artinya, sebuah keterpisahan momen yang eksklusif). Meski kemudian, orang harus berani keluar dan

menempatkan satu titik khusus dalam sejarah itu dalam rangkaian sejarah yang jauh lebih luas (artinya, sebuah keterkaitan

momen- momen yang inklusif).



Rangkaian sejarah yang lebih luas ini mencakup juga sejarah pewahyuan kebenaran dalam

agama-agama lain. Penafsiran Kitab Suci yang benar tidak akan pernah membuat orang menjadi fundamentalistis dan tertutup. Bukan

karena semua iman sama, tetapi karena orang tersebut melihatnya dalam terang sejarah yang lebih luas. Singkat kata, Paus

Benediktus XVI, sejalan dengan sikap Gereja Katolik Roma, menentang dengan tegas fundamentalisme agama dalam bentuk apa pun,

termasuk yang mungkin timbul di kalangan orang-orang dalam Gereja Katolik Roma sendiri.



Bagaimana Paus Benediktus

XVI ini akan mengembangkan keyakinannya, tentu masih harus dibuktikan. Hari-hari ini orang-orang dari Gereja Katolik Roma bisa

berseru kepada (dan bersama) orang-orang sedunia: Habemus papam!



TA Deshi Ramadhani Pengajar Sekolah Tinggi Filsafat

Driyarkara, Jakarta; Dosen Tafsir Kitab Suci; Doktor Teologi dari Jesuit School of Theology, Berkeley, California, Amerika

Serikat



Sumber: http://www.kompas.com/kompas-cetak/0504/21/opini/1701701.htm

dilihat : 253 kali